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人类中心主义的退出和生态美学的兴起

浏览次数: 日期:2019-05-31 10:39

当代生态美学的发展遇到了人类中心主义的强烈对抗,澄清了人类中心主义与生态美学之间的关系,是生态美学发展的关键。人类中心主义起源于工业革命的启蒙时期,哲学上主张人为的自然立法,美学是对自然的审美剥夺,导致美学的解体。随着生态文明取代工业文明,人类中心主义必将退出历史舞台,生态人文主义应运而生。它实际上是生态本体论。在此基础上建立的生态美学具有当今世界的时间性。空间鲲中栖息地和生命美学的特征不同于基于人类中心主义的认识论美学。

自20世纪90年代中期以来,生态美学在中国悄然兴起,并在新世纪得到了一定程度的发展。但是,在其发展过程中,遇到了强烈的阻力。主是人类中心主义的强烈对抗。其评论家认为,生态美学是对人类中心主义的颠覆,而人类中心主义作为维护人类利益的理论具有永恒价值,反对人类中心主义是反人类主义等等。因此,澄清人类中心主义及其与生态美学的关系是生态美学发展的重中之重。

什么是人类中心主义?《韦伯斯特第三次新编国际词典》指出,人类中心主义指的是第一个,人类是宇宙的中心;第二,人是一切的规模;第三,根据人类价值观和经验来解释或认识世界。这种人类中心主义包含着传统的人文内涵。它诞生于文艺复兴时期,公民阶级面对教会神权政治与人权。但它的真正发展是启蒙时期,它在工业革命中迅速发展。当时,由于蒸汽机的发明,科学技术的进步,大工业的出现,以及生产力的快速发展,人类充满了自信,相信它们可以完全改变鲲的控制和打败自然。作为启蒙运动最重要的代表之一,着名的百科全书主持人狄德罗指出,必须要考虑的一件事,就是当有思想和思维能力的人从地球上消失时,这种高尚而动人的本性就会呈现出一个场景。凄凉而沉默。宇宙变得无言以对,沉默和夜晚将会出现,一切都变得孤独。在这里,那些未被观察到的现象在模糊和充耳的情况下被忽略了。人的存在使一切都生气。在人类历史上,如果我们不考虑它,还有什么比这更好的了吗?就像人类在自然界中存在一样,为什么我们不能让人类进入我们的作品?为什么不是人类?中心怎么样?人类是一切的起点和终点。德国古典哲学的创始人祖康德明确指出了人为的自然立法。他说,精明是一种只有比较现象才能形成法律的东西;这是一个自然的立法者。人类中心主义也体现在审美领域。在古典德国美学中,它是西方古典美学的巅峰,理性主义是哲学的基础,人类中心主义是集中的。康德明确地将美丽归因于一种目的和道德。自然几乎在美学中消失,只留下人们的目的和道德。黑格尔完全否认自然之美,将其置于前审美阶段,并将其内涵定义为对人们的预感。当代中国实践美学继承了德国古典美学,成为中国当代美学领域人类中心主义的突出代表。这种审美观以自然人性化和工具本体论为核心审美观念,掌握了美学中的自然本性,成为典型的人类中心主义美学理论,过分强调人类自然转化的力量。形成。更令我们震惊的是美国人文主义地理学家段毅夫深刻揭露和批评的审美剥夺现象。这是人类中心主义指导下的人类行为,具有丰富的想象力,在审美领域压制和歪曲自然。他认为这种行为是一种审美剥夺。他说,这是对娱乐和艺术目的的自然本质的扭曲。也有人说我们正在施加自然力量以寻求幸福。我们可以在建造花园和饲养宠物时理解这种幸福。他还认为将权力与游戏相结合是一件非常可怕的事情。这种组合对环境的破坏性比对环境的经济损害更大。由于经济剥削具有相反的限制,游戏是无穷无尽的,自由的和任意的,只是基于操纵者的幻想和愿望。他特别描述了这种审美剥夺,而在植物方面则是所谓的翻新园艺。

人们实际上使用折磨仪器作为自己的工具切割和削皮刀鲲电线和电线切割机鲲铲和镊子,标记绳索和配重,以阻止植物的正常生长和扭曲其自然形态!例如,独立的植物和整个小树丛被修剪成复杂的形状,植物的微型花园和盆景被宠坏了娱乐。对于动物,段毅夫认为问题是最常见的,人民的罪是最深的方面。例如,通过驯化,动物变成了重型劳动力,变成了玩偶。选择性繁殖后,动物变得怪诞,功能失调,鱼从大圆眼中长出,北京八犬只变成了一只。小狗的头发重量不到5磅,依此类推。至于建筑领域,人类的审美剥夺甚至更多。例如,开垦土地,挖山,修建城市,破坏河流和湖泊等。当然,这种人类对自然的审美剥夺并不是在工业革命中开始的,而是在古代存在的。但是,自工业革命以来,人类中心主义蓬勃发展,审美剥夺的局面愈演愈烈。特别是随着大规模的工业化和城市化,在推土机的隆隆声中,过去的美丽性质早已不复存在,并且得不到认可。从表面上看,我们剥夺的是自然。事实上,我们剥夺的是人类赖以生长的血腥家园。它是人类生活的根源。从上面可以看出,基于人类中心主义概念的审美剥夺与美学的审美本质相悖,是一种审美异化。结果必然是美学走向他们自己的对立面,导致美学和美学的解体。因此,告别审美剥夺及其哲学基础人类中心主义是美学学科本身发展的迫切需要。当然,对审美剥夺的理解不应该过于绝对,而应该在人与自然共生的背景下理解。并不是说人类不能改变自然。但是不允许抑制和扭曲自然的现象。

人类中心主义的退出和生态美学的兴起

马克思主义唯物辩证法告诉我们,新陈代谢是一切事物发展的普遍规律。世界上没有永恒的东西。一切都在发展。这是一个包括所有理论形式的过程,也是在历史发展过程中。即使是作为西方古典哲学巅峰的德国古典哲学,也逐渐退出历史,资本主义现代化进程中存在诸多弊端。 1886年,恩格斯写了着名的《路德维希?费尔巴哈和德国古典哲学的终结》,指出德国古典哲学时期对德国一代来说是如此奇怪,似乎已经分开了整整一个世纪。在这篇文章中,恩格斯宣称这曾经辉煌的理论形式和它所包含的人类中心主义已经从历史舞台中退出。这当然首先由历史时代决定。我们不能在孤立和抽象中审视包括人类中心主义在内的理论形式,必须将它们纳入某种历史发展。作为一种理论形式,人类中心主义自古以来就不存在,而是在历史中产生并在历史中发展起来的。最后,它完成了它的历史使命,不可避免地退出了历史舞台。众所周知,在西方古老的农业社会中,主导的自然观仍然是世界末日的本质。柏拉图关于诗歌创作的疯狂是古希腊诗歌神的依附,而诗人上帝奥菲斯是一个可以与自然交流,可以观察鸟类,并且精通天文学的神。流行的美学和文学理论的模仿也是一种将自然置于艺术之前的理论。正如亚里士多德在《诗学》中所说的那样

一般来说,诗歌的起源似乎有两个原因,都是人性。人们从小就模仿了本能(人与动物之间的差异之一就是它们最擅长模仿,它们的原始知识来源于模仿),人们总是对模仿作品感到高兴。这里所谓的模仿就是对自然的模仿,这里自然存在着比艺术更高的一面。只有在工业革命,科学技术和生产能力的迅速发展之后,人类才能掌握改造世界的能力,人类中心主义才会兴起。但自19世纪后期以来,特别是20世纪初以来,资本主义在资本主义现代化和工业化进程中的破坏日益暴露出环境破坏的弊端。地球和自然无法无止境地进行人类发展,必须从工业文明转变。后工业文明是生态文明。 1972年6月5日,来自世界183个国家和地区的政府代表在瑞典斯德哥尔摩召开会议,召开人类环境国际会议。这是世界各国政府代表第一次坐在一起讨论人类面临的日益严重的环境问题,并讨论人权和对环境的义务。会议宣布保护和改善人类环境,促进各国人民的福利和经济发展。鲲组鲲的公民负责创建未来的世界环境。事实上,世界各国都将环境问题视为全人类面临的严重问题,保护环境,因为世界上每个公民的共同责任意味着工业革命时代的终结,唯一的目标是发展自然,新的发展与环境保护。统一的生态文明时代已经到来。同时,也意味着人类中心主义的理论形态已经完成了历史使命,退出了历史阶段。人类中心主义在历史上发挥了积极作用,其高度的人道主义旗帜和人类主体性的宣传。但随着历史的发展和其弊端的暴露,它不可避免地下降并成为批评的对象。

在他的《自然辩证法》中,恩格斯提出了他自己对人类中心主义过渡的批评,这种过渡贬低了自然和人与自然的对立倾向。他说,更多的人不仅会感受到它,而且会实现自身与自然之间的一致,以及反对精神与物质,人与自然,灵魂与肉体的荒谬的反自然概念。它存在的可能性越小。此外,我们与我们的肉鲲一起血液和心灵都是自然的,存在于自然界中。法国哲学家福柯明确宣告了人类的终结,即人类中心主义的终结。他说,今天我们和尼采仍然从远处显示出转折点,已经断言,不是没有上帝或死亡,而是人类的终结(这种微妙,这种不起眼的间距,这种身份在形式上的撤退使得人类的定义是人类的终结。另一位法国哲学家德勒兹用其独特的非人类中心块茎理论取代了人类中心的根系。他说块茎本身有多种形式,从表面延伸到各个方向的分支,结核病成块和块茎,块茎的任何一点都可以并且必须连接到任何其他点。这不同于树或根,它计划一个点来修理订单。至于田地美学,从美国美学Herbourne于1966年出版《当代美学及自然美的遗忘》,环境美学在西方逐渐兴盛,来自人类中心主义的艺术中心主义也受到挑战,并将逐渐退出。自19世纪中叶以来90年代,中国的生态美学和生态批评已经出现。当然,人类中心主义的判断并不是一种简单的放弃,而是一种放弃和保留。恩格斯将这种扬弃解释为批判性破坏它的一种形式,但通过这种形式拯救了新的内容。这告诉我们,我们对人类中心主义的批判并不是一种完全抛弃它并走向另一种极端的生态中心主义。事实证明,生态中心主义把自然生态的利益置于首位,并试图阻止人类经济和社会发展否定现代化和科学技术的贡献。这不仅是一种倒退的反历史倾向,而且因为它违背了人类的根本利益,所以它也是一条在现实中无法实现的道路。相反,我们批评人类中心主义过分强调人类利益,同时保留其理性的人文主义核心;另一方面,它批评生态中心主义过分强调自然利益,同时保留其合理性。自然主义的核心。因此,延伸了生态文明时代人文主义与自然主义相结合的新的精神生态人文主义(包括生态整体主义的重要内涵)。这是一种新时代的精神,包括人的尺寸和自然的尺寸。它是人与自然,发展与环境保护的共生共荣。这种新的生态人文主义是我们新生态美学的哲学基础。它的第一个倡导者实际上是海德格尔。众所周知,认识论哲学采用主体和客体的思维方式。人与自然是对立面和人类中心主义。人文主义和自然主义永远不可能统一。只有在存在主义哲学中,才能用世界的生活模式取代主体和客体的传统生活方式,人与自然,人文主义和自然主义可以统一,从而形成一种新的生态人文主义。海的存在主义哲学和美学运用现象学作为武器,强烈批评反对人类的自然中心主义和与世界相对立的自然生态学。它深刻地论述了现在存在的本质属性是生活和生活。它是人们作为世界自然生态的依赖和停留。这是生态本体论的哲学和美学,是一种生态人文主义。

生态人文主义的引入也与生物圈的存在密切相关。因为生物圈的存在告诉我们人类与地球上的其他物种甚至是无机物质密切相关,所以很难离开。这实际上是人性的体现,是生态人文主义的重要基础之一。一些评论家认为,人类中心主义作为一种世界观是荒谬的,但作为一种价值,它应该得到遵守。各种事物和行为的评估应以人类需求为中心。这种观点仍然是传统人类中心主义的维护。由于价值观与世界观一致,因此无法根据荒谬的世界观产生正确的价值观。生态人文主义是人类中心主义世界观和价值观的根本调整和逆转。虽然只有人类才是价值评估的价值主体,但评价的观点和立场却发生了根本性的变化,从人类的利益和需求到人与自然的利益和需求。强调人与自然的共生,从经济发展的一个方面到发展和环境保护的两个方面。在过去的人类中心主义中,这种根本性的转变是不可想象的。三

人类中心主义的退出和生态美学的兴起

以生态人文主义为哲学基础建立的生态美学不同于在人类中心主义基础上建立的传统美学形式。

我们先来谈谈两者从美学的基本方面的区别。从哲学的角度来看,生态人文主义实际上是一种本体论哲学,而人类中心主义是一种传统的认识论哲学。本体论哲学是对传统认识论哲学的超越。在认识论的哲学观中,人与世界的关系是主客体之间的关系。这是一种纯粹的认知关系,它面临着现实生活中不存在的静态不动的存在;本体论哲学是一种与世界的关系,一种人类存在论,以及面对生命中的鲲(人类)的发展,这是在发展过程中存在的。从思维的角度看,人类中心主义的审美观是一种与主客体相反的审美观。在这种审美观中,人与自然,主体与客体,感性与理性,身体与心灵完全是二分的。相反。这是一种与生活分离的僵化美学。生态人文主义的审美观通过生态现象学悬浮所有的二分法,在纯粹的意向性中实现审美的环境想象。从