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东森游戏:论先秦音乐思想的伦理审视

浏览次数: 日期:2019-04-12 10:31

[论文关键词]先秦音乐思想与伦理

[论文的内容]本文从伦理学的角度,对先秦儒道思想在中国传统伦理思想形成和发展中的作用和深远影响作了简要的总结和总结。先秦音乐思想与中国传统伦理思想甚至中国传统文化的深层联系。

先秦时期是中国传统伦理思想的“萌芽”和“萌芽”时期。作为道德的“德”概念,夏朝,阴城,春秋战国都是艰难的,内容丰富,思想深刻。对中国传统伦理思想产生重大影响的时期。由于这种文化传统的影响,在对音乐文化的诠释中,先秦音乐思想凸显了中国传统音乐的深刻伦理意蕴。

在中国传统思想中,“德国”具有完全接受和折衷的意义和作用。特别是作为中国音乐思想中最重要和最核心的概念之一,从先秦经典《论语》,《左传》到汉朝《礼记·乐记》,从战国末期孟子,荀子《乐论》魏晋米康《声无哀乐论》在唐,宋,元,明,清时期,音乐理论,笔记,诗歌,小说,音乐和歌唱理论都渗透到了“德国”的概念中。它是中国古代音乐伦理,政治,美学和形式的最高理想。

一,先秦时期的音乐伦理思想研究

在中国传统文化中,伦理精神与音乐艺术相辅相成,相得益彰。中国传统道德追求的最高境界是艺术领域,传统艺术以微妙的方式促进人格的完成。在先秦时期,有许多思想家学派,在思想领域,哲学家和哲学家的竞争在中国思想史上有了很大的篇幅。先秦经典,先民哲学家的作品,以及先秦的考古文献(包括出土文献,如“剑犊”,“帛书”和“铭文”),以及其中的物质资料。文物是研究先秦音乐思想史料的主要来源。这些文件的历史资料是孔子的《论语》,孟子,荀子的《乐论》和《周易》“图标”,《周丰山“春官宗伯·大司乐”,《尚书》“于殿”,“于涛莫”,《礼记》等经典; Moh的Mozi《三辩》,《非乐上》,《非儒朴和《公孟》;道教《老子》,《庄子》;法国商人的马鞍《商君书》,韩非子;杂项《管子》,《吕氏春秋》,《列子》,《国语》,《左嘟(先秦史书);以及汉代的《史记》,《乐记》(后代记录的先秦的历史数据)等都包含一定的论文。第一个提出更系统的伦理道德理论的是春秋时期的孔子。他是儒家思想的先驱,是春秋末期伟大的思想家和教育家。在先秦时期,倡导孔子学说的学派被称为“表达学派”;以孔子为大师,由孟子和荀子继承和发展的儒家学派建立了以“仁”和“和”为中心的伦理思想;墨家的创立他们是莫言,儒家被称为“发现”。他们上升到儒家学派,但他们的思想与儒家学派相反,他们是儒家的反对者。在文学生活中,墨家认为,艺术之美和道德善良应该统一起来。对道德的娱乐享受应禁止:。法家伦理思想出现在先秦,核心观点是商,韩非是主要代表。 “没有法律也没有法律”,片面强调社会角色,否定了道德的社会角色。虽然法家家庭的“法治”理论尚未完全抛弃,但后来的封建社会却否定了其“不法治法”的原则,因此对后世没有重大影响。孔子和他以前的音乐思想是儒家和道家的共同来源。最早由老子代表的道家学派出现在春秋末期。它是一个结合儒学和墨学,批判儒学和佛教的学校。老子和庄子是大师。代表作“道”是道教音乐伦理的核心。

在先秦时期丰富多彩的音乐生活中,已经产生了许多迄今为止有价值和影响的音乐理论。哲学哲学思想的争论是相互对立的,每个人都有自己的思想。这种“百家派”的情境可以称为音乐史上思想繁荣的鼎盛时期。由于对封建宗法制度的需要,儒家思想和道家思想渗透了中国两千多年的发展史,几千年来被称为大国王朝的思想,影响了后世。它的引力远远高于其他家庭。 。

二,儒家音乐思想的伦理分析

在早熟的中国传统文化中,以儒家为代表的中华民族的理性精神具有强烈的伦理道德意识。儒家文化传统以道德和道德为基础。 “仁”已成为中国哲学的中心话题。因此,在认识到音乐赋予人们的喜悦的同时,它与“仁”紧密相连,强调音乐之美与伦理“仁”的统一。因此,儒家音乐思想的价值取向以伦理道德为中心。在音乐方面,对人类关注和以人为本的重视吸引了许多文化科学家的注意。它们被视为一种人文文化。在儒家音乐文化中,人的主体性与伦理完全融合。因此,音乐作品的创作也从“仁”开始,服务于“仁”; “正乐”,“声音之声”和“正未知音”等词语也可以用于音乐批评而不作任何解释,并且被称为具有不同道德地位的音乐。儒家传统音乐文化强调仪式与音乐的融合,并认为音乐与伦理是相互联系的。所谓的“仪式是一样的,音乐家是不同的。同一个人是盲人,差异是尊重的。”《中庸》还提到了“道德和学习方式的美德”。由于这种文化传统的影响,中国音乐教育一直倡导“美德就是美”。《周礼·春官宗伯》说:“基于六个美德,六个法则的声音。”孔子曾经说过“诗歌兴盛,仪式上的仪式,变得有趣”,“人们不是仁慈的,比如仪式吗?人们不是仁慈的,比如音乐吗?”孟子《公孙丑上》说:“当你听到音乐并知道它的美德时,”这些话都将音乐与仁德联系起来。 “德胜利,礼仪”,从“德”到“仪式”,“乐”这是一个自然世代的过程,仪式音乐被儒家视为儒家的象征。 “六艺”是西周学校教育的六门课程,包括“仪式”,“乐”,“射击”,“御”,“书”和“数字”礼仪:包括政治,历史和伦理基于“孝道”的教育。音乐属于综合艺术,包括音乐,诗歌和舞蹈。其中,仪式音乐代表了西周的意识形态,是决定教育贵族性质的因素。音乐的主要作用是与仪式一起进行道德和道德教育。仪式的关键是抑制孩子出现的行为。音乐的焦点是调和孩子的内心感受。

东森游戏:论先秦音乐思想的伦理审视

孔子创立了儒家音乐伦理理论,建立了情感与伦理的音乐思想,个人与社会的和谐,影响了整个封建时期音乐思想的发展,使中国古代思想进入了光辉时期。这些都体现在记录孔子及其弟子的《论语》中。第一个:“音乐教育在于道德” - 即音乐在道德上影响人们。 “风格的温柔”是孔子的审美思想。 “文”是指文学人才,这意味着人们关注仪式和音乐,即音乐文化; “质量”是指物质,指的是一个人的正义,道德和道德品质。孔子认为,当一个人没有仪式和文化时,:不是一种气质,而只是仪式和音乐修养的伦理特征以及缺乏仁慈和正义是一种幻觉;因此,他也说“质量比野性好,文学质量好”。不同,温柔,温柔,然后绅士“强调仪式和修养的性格,仁和正义的道路是完美的人。只有当人体和心灵充分发展是质量协调。第二个:”道德的内涵是“仁” - 即音乐中“存在”的道德内涵。孔子认为“文”可以影响人的心灵,培养人的情感,使人们能够接受仁慈和仁爱。正义以微妙和微妙的方式,从而发展成绅士。孔子说:“人们不是仁慈的,如礼貌?人们不是仁慈的,比如音乐?“手段:如果没有爱情,礼物是什么?如果人们没有爱情,音乐是什么?所谓的外在形式仪式音乐应该基于内在的心理情绪,否则它只是一种表现形式。从中我们可以看出孔子的观点非常清楚.:仪式音乐的本质是“仁”。如果人们不仁慈,他们就不会受到仪式音乐的对待。提倡哲学中的中庸思想。艺术提倡中立的泪水的美丽和胃的“无忧无忧的学习”将音乐的中庸应用于音乐并统一情感因素,以避免突出一个消除一个因素的因素。另一个因素的片面性无疑符合音乐艺术的内在规律。第三个:“完美和谐” - 音乐形式与内容,情感与道德的统一。

孔子认为音乐是思想和艺术。他评价音乐的标准是“好”和“美”。所谓“好”指的是内容的完美,“美”意味着音乐的形式是美丽而美丽的;两者的完美结合可以是完美的。这将音乐的内容和形式与“仪式”和“仁慈”相结合。在听完齐州的古代音乐舞《韶》后,他认为他获得了很高的艺术享受,因此“三月不知道肉的味道”。并说:“我不想幸福,而且《韶》很漂亮,也很好!”但随后又评估了另一首古典音乐舞《武》但是说:“漂亮,不完美!”他尊重《韶》,并对礼貌规则感到高兴。他声称,《韶》音乐的内容和形式赞扬了皇帝的优点,达到了高度的统一。《武》这种音乐和舞蹈反映了吴王的湮灭和周朝的停滞,尽管它非常漂亮,但过度使用征服的戒严并没有完全实现,所以“不完美”。《韶》音乐是对皇帝统治的赞美内容,符合孔子的政治主张。因此,孔子在当时称郑乐:“让我们跳舞,让郑声,远处;郑有罪,咒骂”。《韶》适合他的思想的音乐被提升到一个崇高的位置。在这里,孔子用他的道德标准作为音乐舞蹈的尺度。孔子在充分肯定美的形式的前提下,强调内容与形式,情感与道德的统一。孔子的“完美与完美”命题是古代音乐美学的丰富和发展,是对音乐艺术特征的理解和审美评价的一次飞跃。孔子对音乐本质的理解清楚地强调了音乐美学与情感和道德的结合。因此,传统的儒家音乐不仅保持了“仪式”,而且满足了感官的愉悦。

通过艺术教育表达,人们的情感可以在正常的发泄中进行教育,并且可以通过精神和道德来升华。教育也体现在美学上;所谓的“教育与乐趣”;从而形成儒家音乐文化。“儒家诗歌继承了周人关注政治伦理的传统,孔子对《诗经》的解释清楚地反映了这一点。《诗经》是西周音乐官方文化的产物。从艺术功能的角度来看,《诗经》体现了基于道德和礼貌的文化价值和清晰的理性精神。 “德语”是音乐家必备的品质。 “乐德”是贵族音乐教育的必修科目。 “德义”是儒家美学中一个重要的理论范畴。《诗经》根据塑造伦理人格和完善群体道德的理想,描述了尊敬精神事迹的绅士风格,赞美了等级社会宗族制度,宗子宗孙和石青师禄,而个人完全溶解在君主制中。在父母,兄弟,朋友,家庭和婚姻的社交网络中,几乎没有个性。因此《诗经》是西周仪式文明的典范,充分反映了艺术与文化的深层联系。《宇li己·郊特牲》:“对作品表示敬意,歌手也在上面,鲍鱼在底部,高贵的声音也是。”《礼记·仲尼燕居》:“歌曲《清庙》,实德也。”所谓的“登歌”“歌”是人声之歌,大多数乐器都是从属的。周仁的“高贵的声音”明显不同于“恒舞”和“秧歌”的尹尚武音,更注重音乐歌曲(“胖子”,“实德”)所激发的道德和伦理情感。 “德语是音乐的基础”和“德国音乐的声音”。《诗经》雅和禹的大部分作品都充斥着对这种“德国”的赞美和对“德胜”的赞美。《国风》中清新活泼的民歌形成了完全不同的风格,同时为儒家伦理政治提供了最丰富,最现成的思想材料。可以看出儒家话必须被称为《诗》,《书》它必须基于《礼》,《乐》,这不是偶然的。

在儒家仪式和音乐文明中,音乐体现了深刻的伦理道德色彩。

第三,道家音乐思想的伦理分析

道教不仅是中国思想史上“玄之轩”的哲学哲学,也是一种可以实际用于处理人际关系和如何实现幸福的伦理。道家伦理体系也将其“共产主义”作为理论框架,以其宏大规模,纳米逻辑逻辑和来自中国历史社会文化发展的铁基证据,倡导自由生活。道德体系的特点。这样的道德尚未制定,道家也没有做过任何事情。它在伦理理论中的创造性思维及其对社会非理性的批判仍然是发人深省的。老庄及其弟子和道教的许多接班人通过批评和否认“社会伦理”和“圣人”来表达自然和伦理观点。他们的音乐理念也富有自然主义伦理。道教对艺术美学和艺术的特征有着深刻的理解。它非常重视人的理性精神,反对利用特定的社会伦理来调节人的情感。它倡导自然,无所作为,并强调情感的自由表达和表达。老子认为,理想的音乐是“大声”,而无声音乐则符合道的特征。它是白色的,暗淡的,取之不尽的。音乐或“五音”的声音是不完美的音乐,不符合道的特征;老子甚至警告说,:“五音震耳欲聋”。庄子继承了这一思想,进一步澄清了符合“道”的音乐是“天”和“真”的喜悦,是大自然的喜悦;只有它具有音乐的“和谐”(即精神内涵); “和谐”是音乐中最本质和最重要的东西。这是音乐之美。简而言之,大自然的快乐就是东森游戏:宇宙的快乐,“填满天地,包裹六极”。老子否认所有人为的声乐,尊重“大声”,并强调模糊和不情愿。它的意思是否定的。:庄子通过追求“天蝎座”的自然快乐和宇宙的快乐来反对一切限制。同时,它肯定与人类的自然情感本质相协调。因此,它的含义是积极的。老庄道教音乐伦理思想在《淮南子》和嵇康,李薇等人之后得到了进一步发展。嵇康音乐思想的伦理观是魏晋道教音乐精髓所散发的灿烂感。在遵循道家自然主义音乐伦理的基础上,嵇康提出了“无忧无声”的命题,从根本上否定了儒家“心灵之声”,“乐与政”,“勒顿伦理”的理论基础。音乐伦理思想。嵇康认为,天地生产一切。音乐是其中的一切。它也源于自然的“道”和天地的“气”。因此,音乐独立于天地,具有自己的自然本性。没有关于悲伤的事情。换句话说,音乐是一种客观存在,而悲伤是一种主观的东西。这两者无关紧要。音乐不包含悲伤和喜悦,也不能引起相应的悲伤。

这就是所谓的“外部内部使用,他和我有不同的名字”; “声音和心灵,不同的路径,不同的纬度和经度。”很显然,嵇康明显地切断了音乐与心灵(情感)之间的联系。它突出了倡导自由和自由的天地伦理。

第四,结论

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先秦时期奠定了后期音乐思想的基本内容和理论框架。从“李”到“美德”,我们可以看到中国音乐思想自古以来就具有强烈的价值。儒家音乐伦理的典型趋势是通过“安全善治,风俗习惯”,促进仪式和音乐,在经济和政治方面发挥积极作用。可以看出,儒家音乐伦理是实用主义,还是功利主义的音乐伦理。道教音乐伦理与它不一致。无论是老子的“大声”还是庄子的“美丽与幸福”,都是大自然的美,真正的音乐是形而上的,与“道”相结合。它包含了天堂的深刻自然主义伦理。 “儒道”是中华文化的传统,是中国音乐伦理的根源。虽然它们在思想上彼此相对,但它们在内容和形式上相互吸收,在中国形成了数千年独特的音乐伦理现象。